道

"道"
啱啱睇電視.復旦大學校長講"何為道.形而上為道"
我冇墨水.唔識解.如果講 "路為道".咁就明嘞.

或者這樣說你會明白。

道是無形無象的，道是完整，獨一和起始的意思。道有陰陽有正反,

正如老子所說：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」

簡燕棣 發表於 2014-9-13 23:37
或者這樣說你會明白。

道是無形無象的，道是完整，獨一和起始的意思。道有陰陽有正反,

比復旦校長講得好
謝謝!!

有宗教也是引用類似的說法宣揚宗教。說：我是道路，真理與生命，誰信了我〔指神〕便必能得救、、、。

如果解决不了死亡的問題，選一個正規；合自己文化；可埋堆又有歸屬感的宗教，都能升天堂矣。

形而上出自《易經·繫辭》原文「形而上者谓之道，形而下者谓之器」。校長這句話，可能只是引易經給中國人所說的「道」下一個定義。
瀏覽了一下網上有關課題，覺得以下網站的說法或有助解答魯兄疑惑。


http://zhidao.baidu.com/question/13100542.html

鄭公子 發表於 2014-9-14 09:47
形而上出自《易經·繫辭》原文「形而上者谓之道，形而下者谓之器」。校長這句話，可能只是引易經給中國人所 ...

謝謝兩位
兄台詳解.真大道也!!

在下想起，《中庸》有提到什麽是“道”（這是儒家對“道”的解釋）。以下引自《中庸全鋻》（子思著，東籬子譯，中國紡織出版社2014年1月1日第二版）：

錢穆先生在一次名為《中國人的思想總綱》的學術文化講座中，曾這樣解釋《中庸》開卷的三句話：
“四書裡《中庸》的第一句，就說‘天命之謂性’。天命賦予你的，就是人之稟賦，這就叫做‘性’。人受了此‘性’，就在人之內有了一份天，即是說人生之內就見有天命，這不就是通天人了嗎？所以中國人特別看重‘性’字。我此次來講中國的國民性，就是這意思。為什么你的‘性’這樣，他的‘性’那樣；中國人的國民‘性’這樣，西洋人又不這樣。這需要拿天時氣候、山川地理、歷史傳習等種種，會合起來講。簡單說來，這即是所謂‘天命’。天在哪里？就在我本身，就在我的‘性’。我的性格，就是天的一部分，我們人就代表著天了。可是一個人只能代表天的小小一部分。你是一女子，便是天性之陰；你是一男子，便是天性之陽。人分陰陽，天亦分陰陽，如晝夜寒暑等。中國的陰陽家便喜歡從這里講。此處不詳說。”
“現在講到《中庸》第二句：‘率性之謂道。’‘性’可以講是天性、人性，‘道’亦可講是天道、人道。率，遵循義。遵循你的天性而發出的，便是人生大道，亦可說是自然大道。饑思食，渴思飲，寒思衣，倦思睡，都是率性，即都是道。違背人性，就非道。魏晉清談講坦白，講直率，把你的內心坦白直率地表現出來，這就偏于道家義。儒家言遵循，工夫便要細密些。但儒道兩家還是一義，都是通天人。或許一個種田人比一個讀書人更能近于道家言的率性，而一個讀書人則需要懂得儒家言的率性。所以儒家要講修身，而道家在此則不多講。換言之，道家重在講自然，儒家則更注重講人文。率性之謂道，亦即天人合一。”
“現在再講第三句，‘修道之謂教’。人道需包括天地及社會人群，故需隨時隨群而修。周公所講的道，孔子出來修，以下仍需不斷有人起來修，此便是‘修道之謂教’。亦即是司馬遷所謂通古今之變。有變便需有修。但盡有修，還是這一道……修道之‘修’，有修明義，有修正義。周公講的道，孔子起來修正，又繼續有孟子、董仲舒起來把孔子之道修明修正。另一面說，莊子、老子亦來修正孔子之教。所以《中庸》開始的三句話，實是含義無窮。”
的確如此。這三句話聽起來簡單，但是它的含義卻極為深奧。它不是針對現象界所作的描述，而是基于長遠的傳統與獨到的見識，對于人性的本質所作的論斷。這是一種信念，但它不是沒有根據的信念，這種信念不是由經驗歸納而得，但卻可以用來說明人的主要經驗。換言之，人之所以構成如此的人類世界，既要求分辨善惡，又要求行善避惡，好像真有一種命令在其中主導，其原因正是《中庸》所要說明的。

讀到錢穆先生對“修道之謂教”之解釋，在下（秋雁）想起：老子曾說“道可道，非常（恆）道”（原文是“道可道，非恒道。名可名，非恒名。”在漢代為避文帝劉恒的諱，才改為“常”）。因而對這個“道”的解釋，要不停的修。正如錢穆先生所云“周公所講的道，孔子出來修，以下仍需不斷有人起來修。”
--共研。

再引高忠信“滄海衡言“（《指南大道》第2期，2011年6月）對“道”的解説於下：

獨陽不生，孤陰不長，陰陽流動臻於平衡和諧，是謂道境，故《繫辭傳》曰：『一陰一陽之謂道』。
天為乾為陽，而地為坤為陰，天地之道即陰陽之道。易經六十四卦中，天地為否卦！地天為泰卦！
乾下坤上為地天泰卦，何以地天為泰？彖詞說的明白：「泰，小往而大來，吉亨，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。」
反之，坤下乾上為天地否卦，何以天地為否？彖詞也說的明白：「否之匪人，不利君子貞。大往而小來，則是天地不交，而萬物不通也。」
天尊地卑，乾上坤下，我人固知天地乾坤定位，乃人天倫理秩序之端緒。然而輕浮為天，濁重為地，若天愈高上而地愈低下，則相離而不諧（否）矣；如天地相交，風調雨順，則相合而和諧（泰）矣。
審辨自然之道，推論人情之理，皆不違天地陰陽之道也。

《易經•繫辭傳》曰：『一陰一陽之謂道』。依在下理解，保持平衡也。人性，天性都是要臻於平衡和諧的。“饑思食，渴思飲，寒思衣，倦思睡，都是率性，即都是道。”也是要保持平衡也。“饑”了，就不平衡了，故思“食”；“寒”了，也不平衡了，故思“衣”，為要保持平衡也，餘類推。至於如何保持平衡，因人因時因地制宜，非恆久不變，故不可道（說）也。共研。

“道可道非常道”的另一種解讀：

"道可道非常道"被我們誤解了
作為道篇首句的“道可道非常道”關係到對道的根本理解。幾乎所有現代的解釋都把它解讀為“可以說的道就不是永恒的道”，或者非常類似的意思。這種解讀從老子原義上說恐怕是錯誤的。這種解法把老子博大的形而上學、政治與道德思想問題收縮為知識論問題，甚至是神秘主義知識論問題，從而導致對老子的片面和狹隘理解。按照老子思想的邏輯，“可道”應解為“可因循”。“道可道”的正宗含義是“有規可循之道”，其所指是倫理經術政教禮法以及各種操作規則、章程規制、日用技術等等那些能夠規範化、制度化、程式化的東西，也正是老子在《道德經》各章裏不斷反對的那些東西。老子反對刻板規範，反對墨守成規，推崇符合自然的那種無法固定化的、靈活彈性的、始終跟隨形勢而變化的道。有規可循之道屬於器的層次，是形而下的事情，無規可循之道才是形而上之道，是使一切有規可循之道能夠各就各位、各行其是、各得其所而且形成相互協作的萬變之道。
以上錄自：《江海學刊》2011年第1期 趙汀陽文