星期名稱的漫談

人們對於星空的長期觀測後，一定會發現除了最明顯的日、月之外，夜空中閃亮的眾星之中，有著每日規則行進的恒星（Star），以及不規則運行的行星（Planet）。恒星的彼此相對位置永遠固定，所以我們可以用來當作天空中的一種座標系統。行星／Planet一字的原始字義是「漫遊者」，因為它們會在不同的時間朝著不同方向而運動，而且各個行星都有各自不同的週期。

在世界各地的古文明中，一般都能用肉眼辨視出天空中的五顆行星︰水星、金星、火星、木星、土星。再加上太陽和月亮，就是星空中除恒星之外七個特別的明亮天體。在中國古典的文獻中，就有所謂的「七曜」之稱。

《尚書．堯典》裡有一段「舜」登上天子之位時的描述︰「正月上日，受終于文祖，在旋璣玉衡，以齊七政。」有些學者認為這裡的「七政」，就是指「日月金木水火土」這七曜，所以這段話指舜能夠明察北斗七星（旋璣玉衡）和七曜的運行，代表他掌握了天文曆法的知識，擁有當天子的資格。但中國雖然有七政之稱，但除了用在民間數術方面之外，很少特別把它們開列出來當作討論的主題。

天文曆法中並沒有「七天」的這種自然週期——雖然有學者認為，這是由一個「朔望月」的日數（29天）除以四所得的概數。把「七」用作來作為「記日週期」的，一般認為是源自於兩河流域的「蘇美文明」，後來透過猶太宗教作為媒介，傳入了帝國時期的羅馬文化之中。《舊約聖經》的開篇，就提到上帝花了六天創造世界，並把第七天作為安息日，因此古猶太人一向以七日為週期過著生活。但古希臘與羅馬並沒有這種記日的週期。直到了三世紀末，當基督教信仰已為人所普遍接受之後，「一週七日」才成了平日生活中的習慣。

西羅馬帝國（拉丁語文化圈）對這七天的稱呼法，不像東羅馬的希臘語文化圈以「序數」和「宗教術語」為名，而是取自於天空中的七曜︰週一是「月亮的日子（Dies Lunae）」、週二是「火星的日子（Dies Martis）」、週三是「水星的日子（Dies Mercurii）」、週四是「木星的日子（Dies Iovis）」、週五是「金星的日子（Dies Veneris）」、週六是「土星的日子（Dies Saturni）」、週日則是「太陽的日子（Dies Solis）」或「主的日子（Dies Domini）」。

雖然西歐採用的七日週期是基於一神宗教的需求，但在羅馬人的語言中，「天體名」和「諸神名」卻是一模一樣的。因此在拉丁文的語境中，「火星的日子」一詞，其實是完全等同於「戰神的日子」。

古代羅馬在國家版圖中，從未擴及到「日耳曼」地區。日耳曼指的大概是今天的德國以東、匈牙利以北之地。在西羅馬帝國崩解、各民族興起的同時，日耳曼人也接受了基督教。到了公元四世紀，日耳曼人開始採行七日的記日週期。由於他們原來沒有對於各個行星的專屬稱呼，所以當他們面對拉丁語的星期之名時，便盡可能地把「羅馬神祇名」翻譯成對應的「日耳曼諸神之名」。今日英語的星期之名，是直接來自於古日耳曼人的稱呼。如果我們想要曉得英語中星期之名半數的由來，便必須藉由日耳曼的諸神才能夠瞭解。以下我們分別來看這七個名稱的神話和語言變遷；當中的前四個是日耳曼諸神，後三個則為古希臘或羅馬的神祇。

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Tuesday

中古英語	Tiwes-dei
古英語	Tiwes-daeg

Tiw 是日耳曼神話中的戰神、司法神。Tiw 之名來自於日耳曼「艾瑟神族（Aesir）」的首領「提爾（Tyr）」，學者把該字與希臘的「宙斯（Zeus）」、印度的「提婆（Deva）」、拉丁文的「Deus」和伊朗文的「Div」比較，認為它們都是原始印歐語中的「神」。因此提爾可以看作是日耳曼版本的古神，也是他們最早的至高之神。當各個部族不斷地分裂與融合、語言不斷地繁化與流轉，造成神祇也跟著不斷地增生，直到後來，才有人開始編整諸神之間的譜系，成為該民族的獨特神話。宗教史學家「埃里亞德（M. Eliade）」認為，從提爾所分化而出的別名「沃登／奧丁」取代了至高神的地位，使得在神話中的提爾也遭到轉型，最後成為一位戰神與司法神。

在早期的部族社會之中，「司法權」就等同於非戰爭狀態的「統治權」。但關於提爾司法權的轉移，可以從十三世紀的冰島學者「斯諾里．斯圖魯松（Snorri Sturluson）」，為古吟遊詩人作品所編整的詩集《吉爾菲的誘惑（Gylfaginning）》中，找到了重要的關鍵。在太初時期，日耳曼諸神受到惡狼「芬力爾（Fenrir）」的威脅，彼此關係十分緊張。諸神利用巧言誘騙惡狼玩遊戲，派神族一人把手放在芬力爾的頸部，並發誓不會傷害對方。但諸神中僅有提爾有勇氣挺身而出，將手置於芬力爾的喉頭上，並趁機用看不見的魔繩綁住惡狼。當芬力爾發現自己無法脫身後，立刻咬斷提爾的手。學者杜米夕（G. Dumezil）認為，雖然提爾是為了拯救諸神，但依然違反了自己的誓言，因此這則神話象徵提爾從此被褫奪了統治與司法權。

公元二世紀的羅馬史家「塔西佗（Tacitus）」，他在《日耳曼誌（Germania）》提到當時日耳曼人的三位主神，是羅馬人眼中的墨丘利、馬爾斯和赫克力斯。因此日耳曼人的提爾，就相當於羅馬人的戰神馬爾斯。後來，日耳曼人轉譯星期二之名——「馬爾斯（火星）的日子」時，他們便將這一天稱作「提爾的日子（Tyr's Day）」。在拼字方法上，英文受到法文習慣的影響，使用複合字母 ue 來代表變母音的 y，於是「Tuesday」就成了現代英文代表星期二的標準拼字型態。

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Wednesday

中古英語	Wodnes-dei
古英語	Wodnes-daeg

Wodnes 來自於「沃登（Woden）」的所有格變型。沃登是日耳曼神話中的主神，祂的名字有許多方音上的不同拼法︰Wotan（佛坦）、Woeden（韋登）和 Odin（歐丁）；在中文材料中，還常見到的譯名是「奧丁」。從該神祇的字源學研究，學者認為與今日德語的 wut（狂怒）有關，即中古英文裡「忿怒」一字的形容詞 wod。在《沃爾頌英雄傳（Volsung Saga）》中描寫到，「齊格蒙（Siegmund）」是天父沃登的人間英雄後裔，有次他和兒子披上了狼皮，便化身成為喪失人性的凶猛惡狼，即所謂的「狼皮戰士（Ulfhedar）」，齊格蒙甚至還在盛怒中差點咬死自己的兒子。在《英格林加英雄傳（Ynglinga Saga）》中，則提到沃登神的夥伴們「身不披甲，凶猛如狼，口嚼護盾，壯碩如熊。他們殺人不眨眼，刀槍不入」，這就是所謂的「熊皮戰士（Berserkir）」。這兩種只曉得戰鬥的可怕狂戰士，都要透過咒術向沃登祈願，並讓自己處在侵略性的狂怒（wut）狀態中；這是來自於原始德魯伊宗教儀式中的「戰士的出神」體驗。

沃登（狂怒）原本可能只是日耳曼主神提爾作為戰神面相的別名，後來卻獨立而出，成了一位新的神祇。在人們為原始諸神作出整合時，沃登由於祂所代表的智慧、戰鬥與神秘形象，地位不斷提昇，最後便在神話譜系中超越了提爾，成了現代人所熟悉至高無上的眾神之父。

然而身為至高神的沃登，一開始並不是全知全能的。祂為了飲用智慧之泉水而付出了一隻眼睛為代價，所以每當祂化身成老人到人間時，總是戴著一頂大帽子，以帽沿遮住祂瞎掉的一眼。沃登把自己倒吊在「世界之樹（Yggdrasill）」上九個晝夜，「以矛自殘，作為獻給沃登的祭品，我以自己獻祭自己。」由此神秘文字（Runes、如尼文）才自動解開，讓祂擁有無與倫比的巫術力量。

沃登同時也被賦予「死亡之神」的形象。祂用巫術庇護偉大的人類英雄戰士，但也在背後誅殺祂所護佑的子民。英勇的戰士在沙場上陣亡後，會由沃登的多位女兒「瓦爾基利（Valkyries，或譯作女武神）」將他們的靈魂接到「死靈殿（Valhalla）」，以準備世界末日（Ragnarok）的大戰。

比較兩種語言所描繪的同一字，便發現羅馬人把星期三寫成「墨丘利（水星）的日子」，而墨丘利（希臘的「赫米斯」）在神話中卻是商業和旅行的守護神，在多則故事中也扮演四處穿梭傳令的活躍角色。日耳曼人怎麼會把這位墨丘利等同於至高天神沃登呢？或許我們可以參考凱撒的《高盧戰記》︰

神靈之中，他們最崇敬的是墨丘利，他的造像極多，他們尊他為一切技藝的創造者、一切道路和旅程的嚮導人。他們認為他在各種牟利的行業和買賣上，也有極大的法力。除他之外。他們還崇拜阿波羅、戰神馬爾斯、宙斯、明納伐。他們對這些神靈的看法，大約跟別的民族差不多，阿波羅驅除疾疫、明納伐倡導技術和工藝、宙斯掌握天堂的大權、馬斯主持戰爭……（任炳湘中譯，6-16）

由於高盧人（地理位在今日的法國）和日耳曼人原屬於同一支民族，所以學者普遍同意高盧本土宗教，可以大體等同於當時的日耳曼信仰。我們見到在羅馬人的詮釋之中，這位高盧部族最崇敬的神祇，被等同於羅馬人的墨丘利。後來的日耳曼人依著反向的詮釋，把基督教羅馬的星期三譯成了「沃登的日子（Woden's Day）」。從這裡我們也可以看得出來，不同文明圈的許多神話元素，有時候並不能夠相當整齊地作出完全的關係對應。

而在發音流轉上的特殊之處，在於現代英文規定「Wednesday」的第三個字母不發音，所以該字是讀成了「wenz-day」。如果我們曉得它的字源，就能夠理解這個看似毫無作用的「-d-」，在書寫上保留了過去對「沃登」這位神祇的記憶。

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Thursday

中古英語	Thures-dai
古英語	Thurres-daeg

這位日耳曼神話中最受歡迎的男性神祇，其名有幾種異寫︰「托爾（Thor）、「圖爾（Thur）」或「多納（Donar）」，祂在神話故事中的角色是位「雷神」，以片刻不離身的大榔頭「姆喬爾納（Mjollnir）」作為武器，一揮動便能產生雷電攻擊對手。除了大榔頭之外，托爾還有兩件法寶︰一是增力的腰帶，另一則是鐵手套；若不能同時搭配這兩樣道具，任何人都無法揮動那把巨大的榔頭。祂在開赴戰場時，是駕馭著由兩頭山羊所拉的巨大戰車。

北歐神話的神族與「巨人族」一向處於戰爭狀態。每當神族與巨人族有所紛爭與衝突時，托爾便立刻揮動祂的榔頭，伴隨著驚人的雷電，打破山林巨人和冰霜巨人的頭顱，將他們直接送到了「尼夫海姆（Niflheim，地獄）」去。

公元一世紀的羅馬詩人魯坎（Lucan），他在作品中提到高盧人「……以殘忍的獻祭平息諸神的狂暴，他們野蠻的神殿教人不寒而慄，而塔拉尼斯（Taranis）的祭壇，也不比西徐亞（Scythia）的黛安娜神廟祭壇好到哪兒去。」這裡所出現的神祇名「塔拉尼斯」，其字根是古日耳曼語中的「雷電 *taran」。所以雷神之名「托爾」很明顯地是源於自然界「雷電」的具像化，也是現代英文「thunder」一字的字源。

托爾是艾瑟神族和諸神家園的捍衛者，留著紅色鬍鬚並擁有驚人的食量。祂是詩歌和民謠所歌頌的對象，並留下許多以托爾為主題的的冒險故事。而在這些故事中，托爾都是以勇力著稱，即使祂偶爾遭到咒術生成的幻像愚弄，祂仍以榔頭解決一切。這種不拘於小節的勇性格，正與希臘神話中的英雄「赫克力斯」相當。因此塔西佗便將日耳曼人的托爾，等同於希臘的英雄赫克力斯。托爾在世界末日的大戰中，對上了宇宙巨龍（Jornungan、Asgard-Serpent）；雖然祂成功地斬殺了巨龍，卻也中了敵人所噴出的毒液，雙方同歸於盡。

當星期四的名稱——朱彼得（木星）的日子——從羅馬傳入日耳曼後，他們由「宙斯／朱彼得」同樣以雷霆作為戰鬥時的強大武器，因而把這一天稱作「托爾的日子（Thur's Day）」。

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Friday

中古英語	Fri-dai
古英語	Friege-daeg

與希臘神話相較之下，日耳曼和北歐神話的氣氛是傾於沈鬱與悲觀的，其宗教哲思上的特色，是認定世界在創造之時即已宣告末日的毀滅。所以他們流傳最廣的神話與傳說，多以陽剛的戰鬥或冒險為主題。前面所提到的提爾、沃登和托爾，其形象皆與戰鬥脫離不了關係；其神話裡關於輕柔與浪漫的愛情元素非常罕見。在北歐諸神當中，地位最高的女神為「芙麗加（Frigga、Frigg、Frija）」，祂是沃登／歐丁的配偶，被稱為「諸神之母」，是一位守護婚姻與家庭關係的女神。

在神話中，芙麗加具有通曉與全知的能力。在詩集《吉爾菲的誘惑》中提到︰「奧丁（沃登）坐在祂高高的寶座上看著整個世界，祂的妻子名叫芙麗加。芙麗加雖不宣明，但祂知曉所有人的命運。」關於芙麗加的神話，大多是作為一位妻子與母親的角色，較少獨立的故事。作為妻子，祂是眾神之父奧丁（沃登）的好夥伴，協助沃登統治人間。作為母親，祂為兒子「巴爾德（Baldr）」而努力奔走︰

巴爾德是位高貴的天神，大家都對祂推崇備至，但巴爾德夢到自己將遭到奇禍而橫死。其母芙麗加為了賜予巴爾德不死之身，於是遍訪世界，要求宇宙萬物立誓絕對不傷害巴爾德；只有「槲寄生」的嫩枝，芙麗加認為它太不起眼，於是便忽略了它。艾瑟神族的一位成員洛奇（Loki），平日便對巴爾德懷有妒意，趁此機會，洛奇慫恿諸神向巴爾德投擲各種東西來取樂。由於母親芙麗加的成功運作，全世界一切物品都已立過誓言，所以眾神無論使用水火刀劍各種武器，都完全無法傷害巴爾德。洛奇摘了槲寄生的嫩枝，交給巴爾德的盲眼兄弟霍德（Hod）來投擲；在洛奇的引導下，槲寄生嫩枝竟刺傷了祂，巴爾德因而倒地身亡。

芙麗加是日耳曼艾瑟神族裡的天后，不過神話中與艾瑟互相對應的，還有作為豐饒與財富象徵的「法納神族（Vanir）」。在法納族中，有一位職司愛情與生產的重要女神「芙蕾亞（Freyja）」。芙蕾亞掌握了法術，祂曾教導奧丁使用「希德魔咒（Seidr）」——這是一種能讓絞死之人開口說話的召魂之術。《吉爾菲的誘惑》中說，芙蕾亞在所有的女神「地位與芙麗加一般高貴」。

因此西方的神話學者，認為從兩位女神的名字發音相近（Frija 和 Freyja）、神話上的功能相關（婚姻家庭與愛情生殖）、甚至連各自的配偶名字也非常相似（Odin 和 Oder），所以「芙麗加」和「芙蕾亞」該是源自於同一位女神的分化異名。

拉丁文的星期五——維娜斯（金星）的日子——傳入日耳曼之後，他們便把這位羅馬的愛神，改以神格功能相同的芙麗加來稱呼，也就是「芙麗加的日子」。後來經過發音與拼字上的簡省與轉換，就成了今日英語中的 Friday。

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Saturday

中古英語	Sateres-dai
古英語	Saeturnes-daeg

日耳曼人似乎缺少對於「農神」或「土星」的稱呼，因此他們便直接採用拉丁文的「星期六」。羅馬人的星期六是「薩圖恩的日子」，而薩圖恩（Saturn）在羅馬神話中是職司大地豐饒的男性神祇，扮演著農神的角色。德語中的 Samen 為「種子」，可能是這位農神之名的同源字。

羅馬人把薩圖恩等同於希臘神話中的「克洛諾斯（Cronos）」，也就是宙斯之父、提坦族的主神。神話中的第二代神祇統稱為提坦神族（Titan），並居住在帖撒利亞（Thessalia，今日希臘的色撒利）南方的俄特里斯山（Othrys）上。第三代神祇以宙斯為首，以北方的奧林波斯山（Olympus）為根據地，向提坦神發動猛烈的攻擊。經過十年的激烈鬥爭，奧林波斯終於戰勝提坦，成了天界與大地的統治者。然而在希臘神話的描述之中，克洛諾斯與多位提坦神的下場，是被宙斯給丟入塔耳塔羅斯（地獄）之中。因此克洛諾斯在故事之中並任何「農業之神」的象徵。

公元前六世紀，位於台伯河上的羅馬人結束了王政時代，以共和國的國家型態而迅速崛起。經過百年的民族征戰，羅馬人最後消滅了原來的義大利強權「伊特拉斯坎人（Etruscan、Etruria）」。不過羅馬也繼承了過去伊特拉斯坎的高級文化，比如像今天通行世界的這套拉丁字母，即直接來自於伊特拉斯坎字母的寫法和讀音，而不是希臘字母。

兩相比較之下，我們發現古代歷史中羅馬對伊特拉斯坎的鬥爭，與希臘神話中的奧林波斯、提坦神族的抗爭十分相似。印歐民族有將「神話歷史化」的習慣，反之亦然。羅馬人在描述其上古歷史時，無法避免地把歷史與神話互相聯結在一起。因此這段神族的抗爭與統治權移轉故事，正好符合了羅馬共和建立後的歷史發展。他們重新講述這則神話，也就是朱彼得成功地擊敗了薩圖恩，作為現實世界統治權的合法轉移象徵。

薩圖恩原為伊特拉斯坎人信仰的神祇之一，其名字還原之後應作 Satres。當義大利半島上的霸權易主之時，神話裡薩圖恩的地位也跟著被拉了下來。然而羅馬人卻修改了希臘神話的結局，認為在「宙斯／朱彼得」獲勝之後，薩圖恩來到了義大利成為農神，並為該地帶來了「黃金時代」，代表過去伊特拉斯坎統治時代的記憶。後來在羅馬人的習俗中，定每年的十二月十七日為「農神節（Saturnalia）」。

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Sunday

中古英語	Sunnen-dai
古英語	Sunnan-daeg

日耳曼語彙中的「太陽」，和拉丁語的型式差異不大。後來英語也透過日耳曼語為中介，直接稱星期日這一天為「太陽的日子」。

全世界的古文明中，都可以見到人們對太陽的崇拜。在地中海文化圈裡，流行過的太陽神，在古埃及神話中為「阿吞（Aten）」和「荷魯斯（Horus）」，古希臘則有「赫利歐斯（Helios，提坦神）」、「阿波羅（Apollo，奧林波斯神）」，古羅馬有「法伊頓（Faeton）」。但在羅馬早期帝國的後半時光（公元三世紀），也就是作為「前基督教時代」的最後一位顯赫太陽神，則是來自於帝國東方「帕提亞波斯」的神祇「密特拉（Mithras）」。

流傳文獻中首度提及密特拉宗教的，出現在公元前一世紀普魯塔克（Plutarch）的《希臘羅馬名人傳．龐培》。羅馬將軍龐培受命維持海秩序時，發現西里西亞（Cilicia，位在今日土耳其與敘利亞交界的海岸區）的海盜團裡，普遍舉行崇拜密特拉的宗教儀式。普魯塔克說，「這種宗教還保存到我們這個時代，可以說是從他們那裡接受的最早習俗。」

密特拉神是在神聖的洞窟裡由一塊石頭誕生，象徵祂是出自於大地之母的聖胎。密特拉奉太陽神索爾（Sol）之命，抓了一頭公牛來獻祭。仁慈的密特拉雖然不忍，但祂還是將刀子插入公牛的腹側，從這隻垂死的公牛裡創造出世間的一切植物︰從牠的脊髓生出了小麥，從牠的血液生出了葡萄。在世界即將終結之際，密特拉的獻祭將使信徒獲得永遠的生命。

密特拉宗教是一種「密教」，即入教者必需發誓終生保守儀典的秘密，才能夠得到末日的救贖。密特拉信徒分為七個等級︰烏鴉、新娘、武士、獅子、波斯人、太場密使、長老，分別以水火金木月日土的「七曜」，代表入教者的七種等級。密特拉教在儀式上結合了東方（伊朗）神學的精華，以及希臘羅馬的傳統信仰，成功地融入當時流行的宗教特色︰占星術數、末世論、一神信仰（該宗教只崇拜與太陽神合而為一的密特拉）、並認為人類可藉由神的力量取得末日的救贖。而且它的教規要求信徒必須恪遵紀律、節制和道德，吸引帝國各地人民的皈依。羅馬安東尼王朝的諸帝，包括著名的哲學家皇帝「奧理略」，都是這種崇尚美德宗教的信徒。

密特拉的傳佈範圍相當廣泛，除了希臘和小亞細亞之外，帝國版圖內的各地都發現了密特拉的神殿。該宗教在入會禮之後的饗宴，便是讓參與的信眾們一同食用麵包（象徵獻祭公牛脊髓所化成的小麥）和葡萄酒（象徵公牛血液所化生的葡萄）。密特拉教將十二月廿五日定為太陽神的聖誕之日，某些等級的信徒採用「以水浸禮」與「額前印記」的入會儀式。在公元二到三世紀之間，除了顯密之別外，密特拉信仰的宗教儀典，和基督宗教的同質性是非常高的。

但密特拉教的信眾是篩選過後的菁英階層，而且完全拒絕女性入教。當極力贊助基督教的君士坦丁大帝獨掌帝國大權之後，密特拉教的勢力便開始消退。四世紀末，官方開始加以取締與迫害密特拉教，由於它缺乏書面文獻的流傳，最後竟完全消失在歷史中。今天我們僅能從考古發崛的零散拼圖之中，重新一窺它過去的盛況。

關於這位太陽神密特拉的信仰傳播，有人認為祂曾經被吸納進了眾神諸佛的「大乘佛教」之中，轉音而成了梵文的 Maitreya 或吐火羅文的 Metrak，也就是相當有名的中國佛典中常見的未來佛——「彌勒」或「梅呾利耶」。彌勒一詞在東漢所譯佛經中已經出現，注者解釋它的意義為「慈祥者」。密特拉神與彌勒的同源之說，在此或許也能夠聊備一格。

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Monday

中古英語	Monen-dai
古英語	Monan-daeg

無論希臘羅馬或日耳曼的文化中，對「月亮／月神」的崇拜一向都不盛行。雖然在羅馬早期仍在使用太陰曆的古代，人們在每個月的月初有慶祝月亮「重生」的活動，但這一習俗始終未在文化中向上提昇，因此與月神直接相關的神話並不鮮明。日耳曼人對月亮稱呼「*Maenon」，是個典型的印歐文，所以他們便照著拉丁文直接把星期一稱作「月亮的日子」，不再另作轉譯。

在希臘神話之中，「月神」一向都是陰性的形象，所以作為月神的都是女神。希臘的月之女神名為「塞勒涅（Selene）」，羅馬名則為「露娜（Luna）」。公元前八世紀的希臘詩人赫西俄德（Hesiod），著有一部為諸神譜系與源流所匯集整理的作品——《神譜（Theogonia）》。在他的描述中，作為「月亮／月神」的女神，是「明亮的塞勒涅」，祂是眾神的第二代提坦神忒亞和許佩里翁所生的女兒，是自然天體的「人格化」。關於塞勒涅的故事，最有名的即為祂愛上了美少年「恩提米翁（Endymion）」︰

卡呂刻與埃特利俄斯之間生了一個兒子恩提米翁……他是異常地美麗，塞勒涅愛上了他，宙斯允許他選擇他的志願，他選取了永久睡著，不死也不老。（《書藏．第一卷》7-5，阿波羅多洛斯，周作人中譯）

在公元一世紀的阿波羅多洛斯（Apollodoros）的筆下，恩提米翁選擇永遠沈睡似乎與月神塞勒涅沒有必然的關係。後人再詮釋的版本中，通常都把這件故事添枝加葉，談到由於月之女神愛上了恩提米翁，為了保持他的俊美外貌，塞勒涅便讓美少年陷入永遠的沈睡之中。

在現實世界的變遷，也同時反應到天上的諸神地位。當荷馬時代的「阿開亞人（Acaea，特洛伊戰爭時期的希臘人稱呼）」逐漸成為代表希臘人的主體後，天上的提坦神也讓位給第三代的奧林波斯諸神。最後，身為提坦女神的塞勒涅，祂的月亮女神角色，最後也被奧林波斯眾神之一的「阿爾忒密斯（Artemis，羅馬名為黛安娜、Diana）」給取代了。然而印歐民族一向沒有崇拜月亮的習慣，因此阿爾忒密斯並不純然是一位專司月亮的女神；阿爾忒密斯在大部分的故事中，以森林女神、狩獵守護者、和大地豐饒女神為祂的主要象徵。阿爾忒密斯／黛安娜作為月神，似乎只是作為「太陽神阿波羅」孿生兄妹的延伸結果罷了。文化大多都是多方混雜與揉合的。即使我們今日所稱的希臘神話，早在上古時代就已經是各地融合之後的產物。因此閱讀神話時，發現「一神兼多職」或「多神兼一職」是相當常見的現象，愈是古老神話，其世系愈是不可能出現單純與整齊編排的情況。